السادية السياسية في عهد السيسي.. القمع باسم الله

في هذا العالم العربي الممزق، وفي قلبه مصر تحديدًا، لا يبدو الظلم حدثًا طارئًا أو استثناءً، بل صار نمطًا وجوديًا جزءًا من تعريف الحياة اليومية. صار المواطن المصري والعربي  أشبه بكائن خُلِق ليُعذّب، ليُهان، ليُكسر نفسيًا ومعنويًا، ثم يُطلب منه أن يصبر ويحمد الله على ما هو فيه. في هذه الحالة، تزداد سادية الحكام بشكل معيب، إذ أنهم لا يمارسون القمع فقط، بل يجدون لذة فيه، لا يكتفون بأن يُطاعوا بل يسعون لأن يُعبدوا. ولا يقتصر الأمر على السلطة السياسية وحدها بل يتداخل معها خطاب ديني يعزز هذا الاستبداد ويُغطّيه. ربما كان ماركيز دو ساد هو الأكثر دقة حين قال: "اللذة الحقيقية لا تأتي من المتعة بل من امتلاك الآخر تحت الألم"، فقد تجسدت هذه المقولة في الواقع المصري، حيث بات المواطن لا يعاني فحسب بل يُعذّب تحت ظل سلطة لا ترى في معاناته أكثر من وسيلة لتثبيت حكمها.

الطغاة، كما أشار الفيلسوف لوكريتيوس في "في طبيعة الأشياء"، يظلون في السلطة لأنهم يلتقون مع تلك القوى التي تجعل السماء صامتة أمام دماء الأبرياء. يقول لوكريتيوس: "لو كان الإله يسمع دعاء البشر، لكانت الأرض قد ابتلعت كل الطغاة منذ زمن طويل"، وهذا ما يجعل سؤال "أين الله من هذا الظلم؟" سؤالًا حارقًا لا يجد له جوابًا مقنعًا. في مصر، ليس الطغاة فقط من يظلمون، بل يبرر هذا الظلم خطاب ديني مشوّه يُفرض على المواطن ليُقنعه بأن الظلم هو ابتلاء من الله، وأن الفقر اختبار، وأن الطغيان هو مشيئة إلهية. فحين تقول للإنسان المقهور "هذا قدرك"، أو "ربنا كتب لك هذا"، فأنت لا تُحيله فقط إلى حالة من اليأس بل تسلبه حتى حقه في الغضب والمطالبة بالعدالة. بل إن هذه الأقوال تجعل من الظلم قدرًا لا يمكن للإنسان أن يعترض عليه أو يثور ضده.

تزداد مأساة هذا المواطن حين يُحمل عبء المعاناة على كتفيه باسم الله، ويُقال له إن صبره في الحياة الدنيا سيكون له أجرًا في الآخرة. وهنا يأتي بول تسيلان، الذي يقول في "السماء الفارغة": السماء الفارغة لا تجيب، ليؤكد أن صمت السماء لا يبرر القهر، بل يساهم فيه. إذن، أين الله من هذه الدماء؟ ولماذا لا يهبط ليُنقذ من يعذبون في السجون أو في ميادين المعركة من أجل الكرامة؟ ألم يكن من المفترض أن يُسقط الظلم على الأرض؟ وهل يُعقل أن يُبرر القمع والعنف باسم الدين أو باسم القدر؟

إيفان كارامازوف، في رواية دوستويفسكي الشهيرة "الأخوة كارامازوف"، كان أكثر وضوحًا حين قال: "لا أريد تبرير الكون إن كان يقوم على دمعة واحدة لطفل بريء". هذه الكلمات لا تقتصر على الطفولة البريئة فقط، بل تشمل كل إنسان يُعذّب باسم الله أو الوطن. في هذه اللحظة التي يصمت فيها "الإله"، يصبح المواطن في مصر بين المطرقة والسندان. إذا كانت السلطة تعلن صراحةً أن كل من يعارض النظام هو خائن، فإن الخطاب الديني يشدد على أن الله يختبر هذا الإنسان، وأنه من خلال صبره سوف يُجازى في الجنة. في هذه الحالة، ليس الطاغية وحده من يمارس السادية، بل يتم دعم سلطته من خلال تبريرات دينية تُسهم في ترويض المواطنين.

لا بد أن نعود إلى الفلسفة في تحليل هذا الواقع. السادية السياسية ليست مجرد عنف جسدي؛ بل هي عنف نفسي يُمارس على كل من يعارض، بل على كل من يجرؤ على التفكير في أن هناك حلاً آخر غير القبول بما يفرضه الطاغية. هذا ما أشار إليه ميشيل فوكو في "مراقبة ومعاقبة" حين تحدث عن "تقنيات السلطة" التي تسعى لأن تُشكّل الإنسان بحيث لا يرى في نفسه إلا أداة لخدمة الحاكم. الحاكم في هذه الحالة لا يسعى فقط لإخضاعك جسديًا، بل يحاول أن يُسيطر على عقلك، ويجعلك تقبل بالواقع الذي يفرضه عليك دون أن تشك في مشروعيته.

الأنظمة الحاكمة في مصر قد وصلت إلى مستوى غير مسبوق من السادية عندما أصبح من الطبيعي أن يُطوّع الخطاب الديني ليخدم السلطة. هنا، يُصبح الدين أداة مساعدة للطغاة في استمرارية حكمهم. لا يتم تجاهل المعاناة بل يتم تغليفها بالغلاف الديني الذي يقول: "هذه مشيئة الله" أو "هذه حكمة إلهية". لذا، تصبح العلاقة بين الحاكم والمواطن قائمة على مبدأ "الطاعة أو الموت"، بينما يُجبر المواطن على السكوت إما خوفًا أو لأن التقاليد والأعراف تقول له إن هذا هو مصيره وأنه لا بد من أن يكون صابرًا. في هذا السياق، أصبح هذا النوع من "الإيمان" سيفًا ذو حدين: من جهة يبرر الظلم، ومن جهة أخرى يُسهم في ترويض الضحية لتقبل عذاباتها كجزء من حياتها الطبيعية.

وما يجعل هذا الوضع أكثر مأساوية هو أن التبريرات الدينية لهذا الظلم لا تجد طريقًا إلى الفهم أو الشرح، بل تجد فقط تكرارًا لآيات وصيغ تُحاول فرض فكرة أن ما يعانيه الإنسان هو جزء من خطة إلهية كبيرة لا يمكن التدخل فيها. وهنا يأتي ما كتبه بونتين في "الفلسفة السياسية": "الطغاة لا يسقطون بدعاء بل حين يصرخ الناس". الطغاة لا يسقطون عندما يسكت الناس عن الظلم، بل حين يعبر الناس عن غضبهم، وحين يرفضون أن يُستعمل الإيمان أو القدر كأداة لتبرير القهر.

وفي هذا السياق، لا يمكن أن نغفل عن المعري الذي قال في "رسالة الغفران": "فإن تكن الخلقُ لله، فليس هذا من باب العدل. أقدارُ الناس مختلفةٌ، وأسبابُهم متفاوتة، فكيف يُعذَّب المستضعف ويُكرم الظالم؟" المعري هنا يضع يدَه على جوهر المعضلة: كيف يمكن أن يكون الظلم جزءًا من العدل الإلهي؟ وكيف يكون المستضعف هو من يعاقب بينما يُكرم الجلاد؟ هذه الأسئلة تطرح نفسها في كل مكان وفي كل زمان، وخصوصًا في سياق الاستبداد السياسي الذي يروج لمفاهيم تدعي أنها "مشيئة إلهية" بينما لا تكون إلا تعبيرًا عن طغيان الحكام.

إن الخلاص لا يأتي من السماء كما يظن البعض، بل من الأرض، من الناس الذين يرفضون أن يكونوا أدوات لخدمة الطغاة. في النهاية، لا يمكن أن يكون هناك تبرير للظلم، سواء أكان صادرًا من حاكم أو من دين أو من أي خطاب آخر. الخلاص يبدأ من إعادة الإنسان إلى مكانته الحقيقية في هذا الكون، بعيدًا عن التلاعب بالكلمات والآيات، والبحث عن عدالة تضمن كرامته وحقوقه. فالإله الذي يُحب الناس لا يمكن أن يكون شريكًا في الظلم، والطاغية الذي يُستخدم اسمه لتبرير القمع لا يمكن أن يكون رمزًا للعدالة.

المراجع:

1. ماركيز دو ساد، "اللذة تحت الألم"

2. لوكريتيوس، "في طبيعة الأشياء"

3. بول تسيلان، "السماء الفارغة".

4. فيودور دوستويفسكي، "الأخوة كارامازوف"

5. ميشيل فوكو، "مراقبة ومعاقبة"

6. بونتين، "الفلسفة السياسية"

7. المعري، "رسالة الغفران" 

 

Politics under Sisi: Sadism in the Name of God

 

In this torn Arab world, and specifically in the heart of Egypt, injustice does not appear as an isolated event or an exception, but rather as an existential pattern, a defining aspect of daily life. The Egyptian and Arab citizen has become akin to a being created to be tortured, humiliated, and psychologically and morally broken, then asked to endure and praise God for their condition. In this scenario, the sadism of the rulers increases in an embarrassing manner; they do not merely practice oppression, but they derive pleasure from it. They do not settle for mere obedience but strive to be worshiped. This situation is not limited to political power alone, but is intertwined with a religious discourse that reinforces and covers up this tyranny. Perhaps Marquis de Sade was most accurate when he said: "True pleasure does not come from enjoyment but from possessing the other through pain." This statement has manifested in the Egyptian reality, where the citizen suffers not only but is tortured under a regime that sees his suffering as nothing more than a tool to solidify its rule.

Tyrants, as the philosopher Lucretius pointed out in On the Nature of Things, remain in power because they align with those forces that make the sky silent in the face of the blood of the innocent. Lucretius says: "If God heard human prayers, the earth would have swallowed all tyrants long ago." This raises the burning question: "Where is God in this injustice?" which remains unanswered. In Egypt, it is not only the tyrants who oppress, but a distorted religious discourse is imposed on the citizens to convince them that injustice is a trial from God, that poverty is a test, and that tyranny is divine will. When the oppressed person is told, "This is your fate" or "God has written this for you," they are not only led to a state of despair but are stripped of their right to anger and demand justice. These statements make injustice an inevitable fate that one cannot oppose or rebel against.
The tragedy of this citizen intensifies when the burden of suffering is placed on their shoulders in the name of God, with the assurance that their patience in this world will be rewarded in the afterlife. Here, Paul Celan’s words in The Empty Sky ring true: "The empty sky does not respond," affirming that the silence of the sky does not justify oppression; it contributes to it. So, where is God in these bloodsheds? Why does He not descend to save those tortured in prisons or on the battlefields for dignity? Wasn’t it supposed to be that oppression would fall to earth? Is it conceivable that oppression and violence are justified in the name of religion or fate?

Ivan Karamazov, in Fyodor Dostoevsky’s famous novel The Brothers Karamazov, was more explicit when he said: "I do not want to justify the universe if it is based on the tear of an innocent child." These words are not limited to innocent childhood but apply to every person tortured in the name of God or the nation. At this moment when "God" is silent, the citizen in Egypt is caught between the hammer and the anvil. If the regime openly declares that anyone who opposes the system is a traitor, the religious discourse reinforces the notion that God is testing this person, and that through their patience, they will be rewarded in heaven. In this case, it is not only the tyrant who practices sadism, but his power is supported by religious justifications that help tame the citizens.
We must return to philosophy to analyze this reality. Political sadism is not merely physical violence; it is psychological violence practiced on anyone who opposes or dares to think that there is a solution other than accepting the tyrant’s imposition. This is what Michel Foucault pointed out in Discipline and Punish when he spoke of "techniques of power" that aim to shape the individual so that they see themselves as nothing but a tool to serve the ruler. In this case, the ruler does not only seek to subdue you physically but tries to control your mind and make you accept the reality they impose without questioning its legitimacy.

The ruling regimes in Egypt have reached an unprecedented level of sadism when it became normal to manipulate religious discourse to serve the regime. Here, religion becomes a tool for tyrants to maintain their power. Suffering is not ignored but is wrapped in a religious cover that says, "This is God’s will" or "This is divine wisdom." Thus, the relationship between the ruler and the citizen becomes based on the principle of "obedience or death," while the citizen is forced into silence either out of fear or because tradition and customs tell them that this is their fate, and they must be patient. In this context, this type of "faith" has become a double-edged sword: on one hand, it justifies injustice, and on the other, it helps tame the victim to accept their sufferings as part of their natural life.
What makes this situation even more tragic is that religious justifications for this injustice do not seek to understand or explain it; instead, they only repeat verses and formulas that try to impose the idea that what the person is enduring is part of a grand divine plan that cannot be interfered with. Here, what Pontin wrote in Political Philosophy comes to mind: "Tyrants do not fall by prayer, but when people shout." Tyrants do not fall when people remain silent in the face of injustice, but when people express their anger and refuse to allow faith or fate to be used as tools to justify oppression.

In this context, we cannot overlook al-Ma'arri, who said in The Epistle of Forgiveness: "If creation is for God, this is not justice. The fates of people are different, and their causes are varied. How can the oppressed be tortured while the oppressor is honored?" Al-Ma'arri here touches upon the essence of the dilemma: how can oppression be part of divine justice? And how can the oppressed be punished while the executioner is rewarded? These questions arise everywhere and at all times, especially in the context of political despotism that promotes concepts claiming to be "divine will," while they are nothing but expressions of the rulers' tyranny.
Salvation does not come from the heavens as some may think, but from the earth, from the people who refuse to be tools for serving tyrants. In the end, there can be no justification for injustice, whether it comes from a ruler, a religion, or any other discourse. Salvation begins by restoring the human being to their rightful place in this universe, away from the manipulation of words and verses, and seeking justice that guarantees their dignity and rights. The God who loves people cannot be a partner in oppression, and the tyrant whose name is used to justify repression cannot be a symbol of justice.

References:
Marquis de Sade, Pleasure Under Pain 

Lucretius, On the Nature of Things
Paul Celan, The Empty Sky
Fyodor Dostoevsky, The Brothers Karamazov
Michel Foucault, Discipline and Punish
Pontin, Political Philosophy
Al-Ma'arri, The Epistle of Forgiveness